IT TAKES AN UNCOMMON KIND OF MAN TO SEE THE SIGNIFICANCE OF THE OBVIOUS
Alfred North Whitehead
Mathématicien et philosophe des sciences
Il y
a en gros deux formes de laïcité. La première, celle qui érige un mur étanche entre
l’État et l’Église, c’est la laïcité tout court ; la seconde, celle qui
fait des trous plus ou moins gros dans ce mur, la laïcité dite positive,
inclusive, ouverte, plurielle, appelons-la ici laïcité plurielle. Il n’y a toujours pas de consensus au Québec
pour déterminer celle qui convient le mieux à son identité, son histoire et ses
aspirations.
Historiquement,
la laïcité n’advient dans un pays qu’à l’issue de luttes contre l’oppression
religieuse, comme l’attestent entre autres, les difficiles accouchements de
pratiques laïques en France, aux Etats-Unis et au Québec. La laïcité n’est pas en
soi une valeur culturelle, mais un mode d’organisation de la société, qui pose
comme fondement de la vie publique la neutralité radicale de l’État et de ses
diverses institutions vis-à-vis de toute croyance, autrement dit la séparation
de l’Église et de l’État. Philosophiquement, la
laïcité s’appuie, non sur Dieu, la Nature ou l’Ethnie, mais sur l’universalité
du pouvoir critique et rationnel d’individus singuliers et libres, comme base
de l’association politique, association qui ne doit dès lors plus rien à
l’appartenance communautaire, ni même au lien social. (C. Kintzler). La "laïcité" suppose du
coup une dualité au cœur de l’individu entre un « moi vécu » enraciné
dans ses croyances, ses préjugés, ses désir et ses émotions, et un « moi citoyen »
guidé par des principes universels, dégagé de sa gangue ethnique ou religieuse,
un « moi citoyen » appelé à participer à une république du
« vivre-ensemble ». Bien qu’un régime laïque s’interdise par
définition toute interférence dans les diverses cultures et religions du pays,
la simple existence d’un espace public laïque fonde une citoyenneté partagée en ce
qu’il permet la discussion de projets communs en lieu et place de la pesanteur
des identités figées par la religion ou la culture (Benoît Schneckenburger, 2011)
Quant
à l’autre laïcité, la laïcité plurielle, elle se fonde sur un a priori de tolérance, par l’inclusion et
la célébration des particularismes religieux au sein de la « Res Publica » la chose commune. Au moyen d’un exercice
permanent de légitimation d’exceptions à la règle générale, autrement dit à la
loi, cette laïcité-la vise à étendre au domaine de l’autorité publique, le
régime de la société civile, aboutissant ainsi à légitimer la
communautarisation du corps politique. (Kintzler,
2011)
Toutes
les laïcités ne se valent pas ; et c’est un abus de langage que de
prétendre que la laïcité plurielle respecte le principe de laïcité. La laïcité
plurielle est une imposture intellectuelle et la porte ouverte à la démagogie, parce
que, pour reprendre la phrase de Camus, « Mal
nommer les choses, c’est ajouter au malheur du monde ». Il y a détournement
de sens parce que le fondement premier de la laïcité est l’affirmation de l’égalité des citoyens sans distinction
d’origine, de race, de sexe ou de religion, or les accommodements requis par la laïcité plurielle sont
précisément à chaque fois des accrocs à ce principe, puisque c’est presque
toujours au nom de particularismes religieux ou de sexe qu’on demande d’être
exempté de la règle universelle. De plus, la pratique montre que l’accommodement
raisonnable censé être une exception pour répondre à une détresse individuelle,
ouvre toujours la voie lorsqu'elle se réfère à une obligation religieuse ou
culturelle à sa généralisation au-delà du cas particulier invoqué; le voile
précède le niqab, le refus de cours de gymnastique mixte prépare la voie au
refus d'un cours sur l'holocauste ou plus grave au refus de certains cours de
biologie et ensuite à l'exigence d'être pris en charge dans un hôpital ou une
autre administration par des personnes du même sexe. Il se crée dès lors par
jurisprudence un droit « religieux » ou « communautaire », autrement
dit, l’inclusion d’une zone de non-laïcité au sein de l’espace public.
Ce
qui est remarquable dans ce processus insidieux de délitement de la laïcité,
c’est qu’il est souvent théorisé et impulsé par une frange importante
d’intellectuels de gauche, souvent indifférents à la chose religieuse. Il
importe de comprendre leurs motivations. La gauche compassionnelle a fait le
choix du relativisme culturel. Suite aux horreurs génocidaires et autres
abominations infligées aux plus faibles, un sentiment naturel de défiance à
l’égard d’une conception hiérarchisée des religions, des peuples et des
cultures a remis fortement en question l’idée que la civilisation occidentale
serait « supérieure » et plus porteuse de justice que les autres. Respecter
la différence de "l’Autre" devint pour nombre d’intellectuels occidentaux
un devoir moral et remit même en question la conception universaliste des
droits et libertés issue des Lumières, au motif que cet universalisme-là serait
simplement un « occidentalisme » c’est-à-dire un mode culturel au
même titre que les autres, ni supérieur ni inférieur. De là, on a doucement
glissé vers le multiculturalisme, l’idée que dans tous les pays démocratiques, l’universalité
concrète ne pouvait se concevoir que comme une auberge espagnole ; en
bref, à chacun sa cuisine ! Le grand théoricien de ce mouvement, « l’égalité
dans la différence », est le philosophe politologue canadien Charles
Taylor. Selon lui, certains groupes de personnes ne peuvent pas prétendre à la
plénitude des droits reconnus, à cause de leur statut de minoritaire, qui
entraîne fréquemment de la discrimination à leur égard. Discrimination et
pauvreté les privent ainsi de la possibilité d’exprimer qui ils sont et condamneraient
leur religion et leur culture à une inexorable asphyxie. Or pour Taylor, la culture
n’est pas un simple manteau substituable à un autre, mais le lieu d’un étayage
où l’individu se construit, dans la famille et dans l’école (Taylor 1998). La nécessité de maintenir
leur "authenticité" souvent religieuse, requiert alors pour ces minoritaires,
qu’ils soient du pays ou immigrants, des actions de soutien de la part de
l’État au moyen d’exceptions aux lois générales, sinon cela correspondrait de
facto à une impossibilité pour eux d’exercer concrètement des droits reconnus à
tous. Cette conception philosophique nourrit idéologiquement et politiquement
les divers multiculturalismes ; elle est au fondement du cadre juridique
de la notion d’accommodement raisonnable au Canada. Celle-ci postule qu’il
suffit qu’un individu ait une croyance sincère (conviction de conscience) pour
qu’une pratique qui est indispensable à son bien-être spirituel, requière
automatiquement un accommodement dit « raisonnable » des institutions
publiques ou privées, sauf à prouver que sa mise en œuvre crée des contraintes
exagérées, que seuls les tribunaux seraient en mesure d’évaluer. On a
transformé des droits-liberté en droits-créance.
À
l’instar d’autres nations occidentales confrontées à des mouvements de refus de
la laïcité dans les écoles ou les piscines ou à la libre expression dans
l’espace publique, le Québec est lui aussi confronté à cette maladie, peut-être
infantile, peut-être terminale. J’illustrerai brièvement cette réalité en
pointant quelques exemples anodins qui indiquent les lignes de faille et peut-être
les prochaines éruptions ; en voici 3 cueillis par l’expérience.
a. Le CIM (Conseil Interculturel
de Montréal) a vocation à renforcer l’harmonie entre les différentes
communautés culturelles et religieuses de la ville. Voici un organisme public,
financé par les taxes des citoyens, très concerné évidemment par l’intégration
des immigrants et des divers groupes religieux et culturels. Et bien croyez-le
ou non, le CIM a produit en 2004 une déclaration très largement diffusée auprès
des communautés culturelles pour célébrer justement la diversité culturelle. Tous
les bons sentiments étaient au Rendez-Vous. Par contre, pas un seul mot sur la
laïcité comme principe de gouvernance de la ville de Montréal et pas un seul
mot sur l’égalité Femme/Homme. Ce document donne le ton aux diverses
communautés culturelles sans que les membres et les professionnels du CIM et de
la ville de Montréal réalisent pleinement la portée de ce qui est dit et surtout
de ce qui n’est pas dit. Lors de la révision récente en février 2011 de cette
déclaration, j’ai recommandé à la ville à titre de membre du CIM, de se doter
d’une charte de la laïcité. J’ignore si la ville y a donné suite[1].
b. Lors d’un cours de morale en
secondaire 1 au collège Brébeuf, l’un des enseignants souligna la beauté du
geste de Jean-Paul II, pardonnant la tentative d’assassinat du turc à son
encontre, riche exemple d’éthique et de culture religieuse à offrir en
réflexion aux élèves. Mon fils qui avait 10 ans et déjà mauvais esprit, était
intervenu pour souligner que ce geste n’avait en rien allégé la peine du
condamné et que c’était peut-être un coup de publicité du pape. Fureur et
désolation des jésuites ; je fus convoqué. Le programmes ‘‘Ethique et Culture
Religieuse’’ (ECR) n’était pas encore obligatoire, mais ce cours-là a surement
servi de matrice aux concepteurs. Soyons sérieux, comment espérer qu’un enfant
plus doux puisse ouvertement exprimer son scepticisme sans trembler ?
Comment envisager qu’un enfant et encore moins un prof puisse souligner aussi
tout ce qu’il y a d’odieux et de révoltant dans chaque culture. On peine à imaginer comment le programme ECR
va former le jugement autonome et critique de l’enfant, lui donner les moyens
de discerner le vrai du faux, lui apprendre à toujours refuser l’argument
d’autorité.
c. Prenons maintenant le cas de
la communauté juive hassidique ultra-orthodoxe d’Outremont. Tout le monde sait
que plusieurs établissements scolaires hassidiques primaires et secondaires,
financés très largement par l’État, ne respectent absolument pas depuis des
années leurs obligations quant au cursus scolaire obligatoire. Cela crée un
malaise. Par ailleurs Le érouv et le givrage des vitres du YMCA ont-ils eu des
effets positifs quant à l’harmonie entre les communautés ? Nullement ;
la preuve : la demande récente d’agrandissement d’une synagogue a été
annulée suite à un référendum d’initiative populaire que le conseil
d’arrondissement redoutait car il savait que la majorité des résidents du
quartier n'en voulait pas. Plutôt que la concorde et le respect mutuel, la
laïcité plurielle a réussi à durcir les rapports, parce que faute de principes
clairs, enchâssés dans une loi ou une charte, l’espace public est devenu
malléable aux diktats religieux.
Mais
soyons pragmatiques, si effectivement au moyen des exceptions à la laïcité
publique, on avait accru la cohésion de la société, développé la tolérance dans
les deux sens, consolidé l’égalité de tous et particulièrement l’égalité
femme/homme, renforcé la liberté de conscience, la liberté d’expression et accéléré
l’intégration des diverses minorités religieuses ou culturelles, alors on
pourrait dire, puisque ça marche, pourquoi pas ? Or, les faits pointent à
l’inverse. Entre autres :
a. La simple existence de la
commission Bouchard-Taylor était l’aveu politique que la laïcité plurielle
menait à de graves confrontations.
b. La résistance acharnée au
défunt projet de loi 16 et à celui du projet de loi 94 montre qu’une part
importante de la population québécoise refuse absolument le démembrement des
acquis de la laïcité.
c. La controverse au sujet de
l’imposition des cours ECR dans les écoles publiques n’est pas prête de se
calmer.
Le
Québec a connu je crois la transformation sociétale récente la plus colossale
de l’occident ; en 50 ans ce pays a mené à bien quatre révolutions majeures,
a) la déconfessionnalisation de sa culture, de l’éducation et de ses
institutions, b) la libération de la femme, c) son affirmation identitaire, d) sa
modernisation économique.
Ces
quatre révolutions sont liées, mais je considère les deux premières comme les
plus fondamentales. Or ce sont ces deux acquis qui sont menacés par la
progression rampante de l’idéologie sous-jacente à la laïcité plurielle. Sans
la constitutionnalisation du principe de laïcité de l’État, toutes les
pratiques et garanties de laïcité dépendront d’un pouvoir politique changeant
et d’un système judiciaire ultimement tributaire de la tradition canadienne du common law. Comme le Québec fait
partie du Canada, il n’a pas de constitution propre et il n’a pas vraiment
d’autre choix que d’enchâsser dans sa charte des droits et libertés de la
personne le principe de laïcité de l’État et des institutions publiques. Les
dernières élections provinciales ont signé l'échec temporaire de l'adoption
d'une charte des valeurs communes autrement dit une charte de la laïcité. Echec
temporaire mais peut-être définitif au vu des flux migratoires qui transforment
peu à peu le Québec.
Sans
une protection quasi constitutionnelle, beaucoup de choses peuvent être
perdues ; j’en donnerais deux exemples :
a. La situation des incroyants
aux Etats-Unis. La devise américaine inscrite sur le grand sceau E pluribus unum, « Un à partir de
plusieurs » traduisait le caractère inclusif du pays. En 1956 elle fût
remplacée au moyen d’une simple loi par une autre devise, In God we trust, « En Dieu, nous croyons ». Comment les
45 millions de sans religion ou athées américains se sentent-ils d’être exclus
de ce symbole essentiel du « vivre-ensemble » qu’est la monnaie
commune ? Heureusement pour eux, les constantes tentatives de la droite
religieuse américaine de déclarer les Etats-Unis, pays chrétien, se heurtent au
rempart de la constitution et à la révérence du peuple américain pour celle-ci.
Si le caractère laïque du pays n’avait
pas été enchâssé dans la constitution il y a plus de deux siècles, je ne
parierais pas cher sur la possibilité de le faire aujourd’hui.
b. Le système judiciaire
britannique a introduit en 2008 certaines clauses de la charia touchant au
droit familial. "There is no
reason why principles of sharia law, or any other religious code, should not be
the basis for mediation," Britain's top judge, Lord Nicholas Phillips,
said in a July 2008 speech. Or, selon le Council
on Foreign Relations, il
semblerait que cette initiative ait accru les discriminations à l’égard des
femmes, au sein de la communauté musulmane du Royaume-Uni.
Léon Ouaknine
10 novembre 2011
10 août 2015
10 août 2015
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